關於孔子的資料和日記（關於孔子的資料和小故事）

大家好，這裏是小播讀書，今天我們繼續分享道家思想經典《莊子》，今天我們繼續分享《莊子ⷥ䩩‹》這一篇，前麵我們分享了，莊子說，天和地並沒有一個主宰者，但它們依然運行良好，正是因為其順應了自然之“道”， 自然之道才是天之道，天道是無為的。前一期內容，我們通過“推舟於陸”和“東施效顰”兩個故事來闡述了道家思想，天道無為的思想。今天我們通過幾個孔子和老子對話的故事，來談談莊子對儒家思想的一些批判和天道無為的內涵。

第一個故事：孔子和老子關於“道”的討論。

這個故事大致是說，孔子五十一歲了，還不懂得道是什麽，於是去南方拜訪老子。

老子問：“你來了啊，我聽說你是北方的聖賢，你也領悟道了嗎？”

孔子說：“還沒有領悟呢”

老子繼續問：“你是怎麽尋求的呢？”

孔子說：“我從古代典章製度中尋求，花了五年時間還沒有領悟。”

老子接著問：“然後呢？”

孔子說：“我又從陰陽變化中尋求，花了十二年還是沒有領悟。”

老子在《道德經》一開始就說“道可道，非常道，名可名，非常名”，如果道能傳授，講述清楚的，就不是真正的道，真正的道。孔子說，他從古代經典中，無法獲得“道”；他從陰陽變化中，也無法領悟“道”，就是因為“道”是看不見摸不著的，那怎麽才能領悟“道”呢？這個故事的最後，老子回答了孔子。

老子說：“這就對了，如果道可以奉獻，那麽人們就都可以拿來奉獻給君主；如果道可以敬呈，那麽人們就都可以拿來孝敬父母；如果道可以告訴別人，那麽人們都可以拿來告訴兄弟；如果道可以送給被人，那麽人們都可以拿來送給子孫。

然而，這一切都是不可能，原因不是別的，就是：心中如果沒有主宰，則道不會停留；外在沒有印證，則道也不會運行。由心中發出的，如果外在沒有順應作用，聖人就不會展示；由外在進入內心的，如果心中沒有主導力量，聖人就不會停留。老子認為，道不是用頭腦，用理性去理解和把握的，而需要用心去體會，去感受。這就是孔子為什麽追求聖賢依然沒有領悟道的原因，這是第一個故事。

第二個故事是：孔子和老子關於“仁義”的討論

孔子有一次拜訪老子討論仁義，要知道“仁義”是孔子儒家思想的核心，在儒家經典《論語》中，孔子就有很多關於“仁義”的論述，比如孔子說“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。”；比如孔子說“博學而篤誌，切問而近思；仁在其中矣。”；比如孔子說“仁者愛人“等等這些都是孔子對於“仁義”的一些論述。總體來說，孔子所提倡的“仁義”是一種有修養，有德行的行為規範，那麽道家的莊子和老子是怎麽批判仁義的呢？

老子說，飛揚起來的糟糠要掉進人的眼睛，我們就東南西北四方都分不清了；蚊蟲叮咬了皮膚，我們就通宵都難以入眠了。老子說，仁義就像糟糠和蚊蟲有一樣擾亂我們，沒有比這東西更能擾亂人心的了。他告訴孔子，如果您要是能夠使天下人不失去樸質的本性，那麽你自己也順著習俗去行動，把握天賦來為人處世，又何必急急忙忙地四處奔走鼓吹仁義，就像敲著大鼓去追那些逃走的人呢？

老子說，天鵝不用每天洗澡也是白的，烏鴉也不用每天塗染也是黑的。黑白是天生的，不足以辨別美醜；名聲是表麵的，不值得推廣。河水幹涸了，魚兒困在陸地上，通過相互吐氣來濕潤對方，相互吐唾沫來潤澤對方，這實在不如在江湖中相互忘記對方。

在莊子和老子的道家思想中，道是順其自然，道家強調的是“自然之道”，強調天道無為，而儒家更強調的“君子之道”，強調社會倫理，這兩者的區別正是“有為”和“無為”的區別。所以，在老子和莊子看來，所有的禮儀規範都是違背自然本性的，是對人的本性的一種約束和限製，是一種人為和有為，而所有的人為，在道家思想看來都是違背天道的。這是第二個故事。

第三個故事是：孔子和老子關於“經典”的討論

有一天，孔子對老子說：“我研究《六經》已經很久了，六經就是：詩，書，禮，樂，易，春秋六部經書，其中“樂”已失傳，所以現在隻有五經。孔子認為自己已經很熟悉古代的各種典章製度了，但孔子說，可是為什麽，沒有一個國君采用我的主張，這實在是難啊！孔子說，是這些人難以說服呢，還是道理難以發揚啊？”